*The Body and the Spirit

●肉体と精神（未完成）

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仏教では、「肉体とは棄（す）去らねばならないもの」
（世親・浄土三部経・観無量寿経）と教える。
精神は善であろうとしても、肉体の内側から湧き起きてくる、
もろもろの欲望、つまり煩悩（ぼんのう）が、
その精神をむしばむ。
仏教では、そう考える。

が、肉体を棄て去るということは、精神が宿る
脳そのものまで棄て去ることを意味する。
東洋医学でも、「肉体と精神は、密接不可分のもの」
（黄帝内経）と教える。
たとえば喜怒哀楽などの感情にしても、五臓六腑
の働きと密接に関連しあっている、と。

世親が説いた「棄て去る」というのは、もちろん、
切り捨てるという意味ではない。
「肉体と精神を分離せよ」という意味である。
仏教学者の人たちが聞いたら、吹き出して笑うかも
しれないが、私はそう解釈している。

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●大脳生理学

　最近の大脳生理学の発達には、ものすごいものがある。
脳の構造のみならず、その働きまで、リアルタイムで追跡、観察する装置まで
開発されている。

　たとえば自分の意志で行動していると思っていることにしても、実はそれ以前に、
脳の別の部分が、すでに「そうしろ」と命令を下しているということまでわかるように
なった。
つまり私たちは、常に脳の別の部分が下した命令に従って、それを自分の意志と
誤解しながら行動しているにすぎない、と。

　たとえばあなたが台所へ行ったとする。
テーブルの上に、オレンジジュースがあったとする。
するとあなたは、それを飲みたいと思い、コップに注ぐ。
そしてそれを口に入れる。
そのときだれかが、あなたにこう聞いたとする。
「あなたは自分の意思で、ジュースを飲んでいますか？」と。
するとあなたはまちがいなく、こう答えるだろう。
「そうです」と。

　が、事実は、少しちがう。
あなたが台所へ行く前から、すでに脳の別の部分が、あなたの脳にこう命令を
下している。
「のどが渇いたから、何か飲み物を口にせよ」「台所へ行け」と。
あなたはそうした命令を意識することもなく、台所へ向かい、ジュースを口にする。

●ウソ発見器

　ウソ発見器という装置がある。
あの装置を使うと、あなたがいくら意識的に
ウソをついても、ウソ発見器は、それを見抜いてしまう。
脳の奥の反応まで、感知してしまうからである。

　つまり自分で意識できる部分で、いくらウソを言っても、脳の奥深くの意識まで、
だますことはできない。
それをウソ発見器は感知し、「ウソ」と判断する。
たとえばいくら口先で、「私は盗んでいません」と言っても、ウソ発見器は、脳の別の部分
の反応をみて、「ウソ」と判断する。
だから、よほどのことがないかぎり、あのウソ発見器をだますことはできない……そうだ。
（何かの薬をのめば、ウソ発見器をだませるというようなことは、あるらしい。）

　つまり私たちの意識というのは、常に無意識下の脳によって、命令され、作られている。
すべてがそうではないかもしれないが、そのほとんどがそうであると考えてよい。
その第一が、肉体の内側から湧き起きてくる、欲望ということになる。
その欲望が、善なる意識に影響を及ぼす。

●落語

　落語にこんな話があった。
学生時代にそれを聞いたときには、私は腹をかかえて笑った。

　ある寺に、有名な高僧がいた。
しかし歳には勝てない。
日に日に体が衰えていくのを感じた。
そこである日、その寺の後継者を決めることにした。
選りすぐった若い弟子たち１０人ほどを一堂に集めて、こう言った。

「これから寺の後継ぎを決める」と。

　そこでその高僧は、若い弟子たちを全員、裸にして、チンｘｘのあの先に鈴を
つけさせた。
そうしてみなに瞑想をさせていると、そこへ素っ裸の若い女性が何人か入ってきた。

　するとあちこちからチリチリと鈴の音が聞こえだした。
チリチリ、チリチリ……、と。
それを聞いて高僧は、こう思った。
「ああ、どいつもこいつも修行が足りん」と。

　が、１人だけ、鈴の音が聞こえない若い僧がいた。
それを知って高僧は、その若い僧のそばにやってきてこう言った。

「お前こそ、この寺の後継ぎにふさわしい」と。
が、それを聞いて、その若い僧は、こう答えた。

「いいえ、○○様、私の鈴は、とっくにどこかへ飛んでいってしまいました」と。

●煩悩の力
　
　この話は（肉体）の反応がいかに強力であるかを示す例として、おもしろい。
が、似たような話は、多い。
たとえばニコチン中毒がある。
アルコール中毒でもよい。
こうした中毒性は、一度身につくと、それを断ち切るのは容易なことではない。
容易でないことは、みな、知っている。

　が、「私は、だいじょうぶ」と思っている人も、ちょっと待ってほしい。
ニコチン中毒やアルコール中毒とは違うかもかもしれないが、私たちの脳は、
何らかの（中毒）で、がんじがらめになっている。

　マネー中毒、時間中毒、権力中毒などなど。
性欲や食欲、物欲の奴隷となっている人となると、いくらでもいる。
ただ中毒になっていながら、自分でそれに気づくことはない。
ほとんどの人は、「私は正常だ」「ノーマルだ」と思っている。
が、実際には、何かの（中毒）で、がんじがらめになっている。
　
　仏教でいう「煩悩（ぼんのう）」というのは、まさにそれをいう。
先にも書いたように、「肉体の内側から湧き起こる欲望」ということになる。
その欲望は、先にも書いたように、かなり強力なもので、自分の意思でコントロール
するのは、並大抵の努力ではできない。

●東洋医学では

　東洋医学では、肉体と精神とは、密接不可分のものと教える。
そして人間の（意）（志）（思）（慮）（智）は、順に（心・しん）の活動の一部として
生まれると教える。

　「徳、つまり自然の生命力と気の二つが合体して、生が発現する。
その生の基本物質が精であり、精は精神活動の源である魂（こん）と、
肉体活動の源である魄（はく）を生ずる。
この魂と魄は、心のコントロールを受けながら、相互に作用しあい、さまざまな
精神活動を展開する」（「霊枢」・本神篇）と。

意……物事を話す働き
志……意から生ずる思い
思……いろいろ考える力
慮……考え抜いた結果、理想を慕うようになること
智……その理想に達するために人はいろいろな方法を選択するが、その力のこと。

　そしてこれらは、五臓六腑と密接に結びついている。

肝は（魂）、心は（神）、脾は（意）、肺は（魄）、腎は（志）を宿す、と（はやし浩
司著、「目で見る漢方診断」）。

　東洋医学の考え方を、そのまま仏教に当てはめることはできない。
が、参考にはなる。

　その東洋医学でも、「智」を最後に置いているところが、興味深い。

●理想

　世親は、さらにこう教える（浄土三部経）。
「仏陀を思念せよ」と。
わかりやすく言えば、「自分の理想とすべき人物を頭の中で、思い描き、その人物
に近づくように、努力せよ」ということになる。

　世親が説く「仏陀」というのは、真理の会得者ということになる。
が、これはたいへん重要なことである。
そのことは、逆の人たちを接してみると、わかる。
わかるというより、気がつく。

　たとえば愚劣な人と交わっていると、自分まで愚劣になっていくのが、よくわかる。
愚劣な話題に、愚劣な会話。
で、気がついてみると、いつの間にか、その人と同じような口調で、同じようなことを
話している！

　そういう意味でも、自分を高めることは、むずかしい。
しかし下げるのは、簡単。
山を登るのは苦しいが、山を下るのは簡単。
それに似ている。

　ともかくも、世親は、「仏陀を思念せよ」と。
近くに、それにふさわしい人がいれば、その人を思念するのもよい。
が、いないときは、どうするか？
絵画や音楽など、その世界で、道を究めたような人でも、またその作品でも
よいのではないか。
国宝となっているような仏像などをながめるのもよい。
ながめているだけで、厳粛な気持ちになる。

　要するに私たちは、常に高い理想をもち、その理想に近づくよう、努力するという
こと。
それを怠ったとたん、たちまち私たちは愚劣な俗世間の渦の中に、巻き込まれてしまう。

●現実性
　
　さらに世親のすぐれている点は、現実性を忘れなかったこと。
つねに「衆生（人間を含む、あらゆる生物）を観察し、それからでは、自分はどうあるべきかを学べ」（「浄土三部経」）と。

　そういう意味でも、私は仏教というのは、もともとたいへん現実的な宗教であったと
考える。
現在でいうところの実存主義に近い、あるいはそれと同じほど、現実的な哲学をもって
いた。
その仏教が、おかしなオカルトに毒されたのは、そこにインドのヒンズー教が混入した
ためである。
輪廻転生論が、その一例である。
「人は死に、また別の何かに生まれ変わる」という、あれである。
しかし法句経を読むかぎり、釈迦は、あの世とか、前世とか、今で言うスピリチュアルな
世界については、一言も述べていない。

●肉体と精神の分離

　話がどんどんと脱線してしまったが、私たちがそこにある真理に到達するため
には、まず、（肉体）から（意識）を解放させなければならない。
たとえば目の前に、山のようなごちそうが並んでいる。
しかも、いくら食べても、無料。

　そういうときあなたなら、どう判断するだろうか。
もしあなたが肉体、つまり欲望の奴隷なら、「食べなければ損（そん）」と考える。
しかしもしあなたの意識が肉体をコントロールしているなら、こう考えるはず。
「食べたら、体を損（そこ）ねる」と。

　食欲にかぎらない。
肉体が求めるあらゆる欲望も、また同じ。
それに溺れてよいことは何もない。

　たとえば昔、『おしん』というテレビドラマがあった。
当時、一世を風靡（ふうび）した、あるスーパーマーケットの創始者をモデルに
したドラマである。
　あの（おしん）は、当初、生きるために働く。
が、それが成功を収めると、今度は、働くために生きるようになる。
全国に支店を展開し、二代目の社長は、全世界にまで進出する。
サクセス・ストーリーとして、日本ではもてはやされた。
が、そのとたん、つまり、（おしん）が働くために生きるようになったとたん、
人々の心は（おしん）から離れ始めた。

　（おしん）が故郷を離れて行くシーンではみな、涙をこぼした。
が、二代目の社長が多額の借金をかかえて倒産したときに、それに対して涙を
こぼす人はいなかった。
　（おしん）は、あるときから欲望の奴隷になってしまった。
とたん、自ら、真理からはずれてしまった（？）。

●最後に……
　
　「私」と思っている部分について、それをよくよく考えてみると、それが
「私」ではないと気がつくことが多い。
たとえて言うなら、見かけの「私」は、タマネギかニンニクのようなもの。
そのタマネギやニンニクから、欲望をはがしていくと、最後に残るものは、
ほとんどない。
細いヒモのようなものでも残っていれば、まだよいほう。
それが「智」ということになるが、まったく何もなくなってしまう人のほうが、
多い。

　このことは逆に、子どもの発達段階を見ているとよくわかる。
純粋無垢だった子どもでも、世俗にさらされるうちに、どんどんと俗化していく。
俗化されながら、自分が俗化していることに気がつく子どもはいない。
「智」をはぐくむ前に、それを包む欲望だけが、どんどんと肥大化していく。
つまりそういう子どもの延長線上に、私たち、おとながいる。

　肉体と意識の分離。
それが真理到達への第一歩となる。
（私がわかったのは、ここまでだが……。）
そのまた第一歩として、今日からでも、食事のとき、あなたは自分にこう問いかけて
みるとよい。

「食べたら損（そこ）ねるのか、それとも食べなければ損（そん）なのか」と。
食欲にかぎらない。
肉体の内側から湧き起きてくる欲望に、そのつどブレーキをかける。
たったそれだけのことだが、あなたの人生観は、大きく変わるはず。

（以上、未完成の原稿のまま……。後日、書き改めることにする。０９０６２４）

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